Në shqip nga Pirro Prifti
Nga Aleksander Dugin @Agdchan
(Shkruar ne greqisht në twitter: texnesamynas 15.8.23)
Përmbledhje
Ky artikull trajton realizimin e filozofisë politike të neoplatonizmit të perandorit Flavius Claudius Julian. Mbretërimi i tij nuk ishte një përpjekje për të rivendosur ose rivendosur paganizmin, por një temë krejtësisht e re metafizike dhe fetare, e cila nuk i përshtatej as Krishterimit, i cili ende nuk kishte fituar një platformë solide politike, as paganizmit, i cili po humbiste me shpejtësi fuqinë e tij të mëparshme. Kategoria qendrore e filozofisë politike të Julianit është ideja e një “ndërmjetësi”, “Mbreti Diell”, i cili mishëron një formë dhe funksion metafizikisht të nevojshëm për botën, si “filozof-sundimtar” i Platonit, që lidh botën mendore dhe materiale.
Duke ndjekur parimin platonik
Duke rrëfyer metafiziken dhe politiken, Juliani e sheh Diellin si një element të hierarkisë universale, duke siguruar një lidhje midis botës mendore dhe materiale, si dhe figurës politike të sundimtarit, mbretit, i cili në filozofinë politike të Julianit bëhet përkthyes. të ideve. Juliani bëhet përkthyesi i ideve në botën e pandriçuar, e cila është larg nga e vetmja.
Qëllimi kryesor i kësaj vepre është të rindërtojë filozofinë politike të perandorit Julian dhe të gjejë vendin e saj në peizazhin e mësimeve neoplatonike. Mbretërimi i shkurtër por i ndritshëm i Julianit ishte një përpjekje për të ndërtuar një Platopolis global, bazuar në parimet e Republikës së Platonit. Shumë nga parimet e zhvilluara në filozofinë politike të Julianit do të përthitheshin përfundimisht në krishterim, duke zëvendësuar godinën e shkatërruar të antikitetit.
Importi
Historianët e platonizmit të vonë shpesh marrin qasjen se neoplatonizmi supozohet se nuk përfshin nivelin politik në sferën e tij të interesit dhe është i orientuar ekskluzivisht në mënyrë kontemplative, i përqendruar në atë apofatik (Ἕν), në hierarkinë e emanacioneve dhe në praktikat teurgjike. Kjo pikëpamje mbështetet, në veçanti, nga historiani gjerman i platonizmit, Ehrhardt [Ehrhardt, 1953]. Ky pozicion është kritikuar vazhdimisht në Platonopolis të Dominic O’Meara: Filozofia Politike Platonike në Antikitetin e Vonë. [O’Meara, 2003], mund të kundërshtohet dhe një nga argumentet vendimtare në këtë drejtim mund të jetë rasti i perandorit Julian (331 ose 332-363), i cili jo vetëm ofroi një version të zhvilluar të teorisë politike neoplatonike, por edhe ndërmori një sërë hapash vendimtarë për zbatimin praktik të saj në administrimin e perandorisë.
Pjesa kryesore
Perandori Flavius Claudius Julianus, përfaqësues i shkollës së neoplatonizmit të Pergamonit, është imazhi i një platonisti që jo vetëm u interesua për nevojën që një filozof të ishte politikan, por ishte për një kohë të shkurtër, por shumë të gjallë, si perandor i romakëve. Perandoria, një perandor që mishëroi në formën e tij projektin politik të shtetit ideal të Platonit. I rrallë ishte ky kombinim i adhurimit të lartë të jetës soditëse me shërbimin politik (ka pasur shumë pak filozofë-sundimtarë në historinë e saj – njëri prej tyre është Marcus Aurelius, një mendimtar që, në shumë mënyra, frymëzoi Julianin). “Ëndërruesit e këtij stili rrallë takohen mes princërve: Prandaj ne duhet ta nderojmë atë [Perandorin Julian].” [Duruy, 1883] – vëren historiani francez Victor Duruy.
Një ndryshim i mrekullueshëm nga paraardhësit e tij do të ishte fiksimi i vërtetë me filozofinë, shprehja më e lartë e së cilës ishin, në sytë e Julianit, mësimet neoplatonike. Perandori i ri ishte veçanërisht i magjepsur nga Iamblichus (245/280 – 325/330), përfaqësues i shkollës siriane të neoplatonizmit. Shkolla e Pergamonit, nga ku vetë Juliani, ishte një lloj dege e shkollës siriane dhe Jambliku konsiderohej atje një autoritet i padiskutueshëm.
Për Julian, Iamblichus ishte modeli i “të fshehtës dhe të përsosurës” [Julian, 2016] dhe në shkrimet e tij ai gjeti “të vetmen urtësi të përsosur që njeriu mund të zbulojë”. Megjithatë, biografi i Julianit, Jacques Benoit-Meschen [Benoit-Meschen, 2001] vëren se Juliani nuk i bën jehonë dhe riprodhon thjesht mësimet e Iamblichus, por e plotëson dhe e zhvillon atë, zhvillon mësimin e elementit të mesëm (“bota e ndërmjetme”), Sun King (në tre hipostaza), duke përshkruar kështu në detaje peizazhin metafizik të filozofisë neoplatonike.
Substanca më e lartë e Diellit ishte Dielli apofatik, identik me Një (Ἕν) të Plotinit. Dielli i mesëm ishte Drita metafizike, e cila lidh botët e perceptuara intelektualisht (noetike) me universin. Dhe së fundi, substanca e tretë e Diellit ishte Dielli i botës së dukshme trupore, i cili përfaqësonte kufirin e poshtëm të emanimeve të Parimit Absolut. Për Julian, çështja e lidhjes midis botës teorike dhe materiale (d.m.th. problemi i “Diellit të mesëm”) bëhet çështja kryesore. Dhe kërkon një përgjigje për këtë si ontologjikisht ashtu edhe politikisht.
Për të, si për çdo platonist, nivelet politike dhe ontologjike janë të ndërlidhura dhe homologe. Ndërmjetësi, Dielli për Julianin, është edhe figurë metafizike dhe politike, mbreti (në lidhje me diellin Juliani përdor emrat – mbret – mbret, zot – zot, dhe foljet ἐπιtropεύω – jam kujdestar, zot dhe ἡγεω. – menaxho, drejto, vazhdo). Paralelet mes Diellit dhe figurës së sundimtarit përshkojnë gjithë himnin “Mbretit Diell”. Për shembull: “Dielli është një nga njerëzit më të rëndësishëm dhe më të fuqishëm të njerëzimit: “Planetet drejtojnë rreth tij [Diellin] në një valle të rrumbullakët, duke mbajtur distancën e tyre, sikur rreth mbretit të tyre” [Julian, 2016]. Ashtu si Dielli, perëndia e diellit, vepron si përkthyes i ideve në botën sensuale, perandori-filozof është shoqëruesi, shoqëruesi i mbretit diell. Ai është “shoku” (ὀπᾱδος) që vetë Juliani e quan në fillim të shek. himn [po aty]. Në çdo sundimtar, Juliani vëren në traktatin e tij “Mbi aktet e sundimtarit dhe mbretërisë”, duhet të ketë “një shërbëtor dhe shikues të mbretit të perëndive [Diellit].” [po aty].
Gjithashtu nga mbreti Helios, urtësia dhe dija, si dhe substanca, përvetësohen nga Athena, perëndeshë mbrojtëse e qytetit dhe thotë: Mençuria e saj, e cila vjen nga Dielli, “është baza e komunikimit politik” [ibid.] Në Konceptimi i Julianit, Helios shfaqet edhe si themelues i Romës: Juliani e konsideron si provë mitin se shpirti i Romulit ka prejardhjen nga Dielli.” Konvergjenca e ngushtë e Diellit dhe Hënës <… > bëri të mundur zbritjen e tij shpirti në tokë dhe zbritja e shpirtit të tij në tokë dhe ngjitja e tij nga toka pasi pjesa e vdekshme e trupit të tij ishte shkatërruar nga zjarri i bubullimës” [po aty]. Uniteti i Dritës me kuptim metafizikisht, i simbolizuar nga Dielli, përshkon të gjithë sistemin e filozofisë së Julianit. Sipas pikëpamjes neoplatonike, uniteti është gjithmonë apofatik dhe mund të arrihet vetëm në mënyrë tangjenciale.
Forma më e lartë e unitetit është e arritshme nëpërmjet njësisë, nëpërmjet bashkimit me Një. Pra, universi duket se po mblidhet, po tërhiqet drejt të Vetmit, por nuk e arrin kurrë atë. Gjithashtu, statusi suprem i Mbretit Diell në Julian është negativ. Natyra e Dritës vjen nga kjo errësirë apofatike e Diellit të padukshëm dhe prej andej përshkon të gjitha nivelet e tjera të krijimit. Shteti, i kuptuar si perandori, pra grumbullimi i shumicës së popujve në unitet, është një gjini. Ai nuk është vetë unitet dhe ose vetë Drita, por vullneti drejt tij, lëvizja drejt tij. Ashtu si shpirti ose thelbi i mbretit zbret nga sferat më të larta, ashtu edhe vetë mbretëria priret te mbreti si burim i saj, duke i dhënë politikës hirin e saj gjenealogjik.
Juliani i vuri vetes detyrën pothuajse të pamundur për të realizuar idealin platonik të mbretit-filozof në kontekstin e Perandorisë Romake reale të shekullit të katërt, në mes të fuqisë dhe ndikimit në rritje të krishterimit, për t’u bërë “shoku” i Sun, i cili do të ishte garant i drejtësisë (drejtësisë). Forca e tij kryesore lëvizëse ishte një ndjenjë përgjegjësie po aq e fortë sa ajo e filozofit në fron, Marcus Aurelius, të cilin filozofi e kishte idhull. [Zalinsky, 2016].
Gjatë një viti e gjysmë të mbretërimit të tij perandorak (dhe më parë ishte Cezari në Gali për disa vite) Juliani, i udhëhequr nga parimet e shtetit platonik (siç vëren saktë Walter Hyde, “Juliani e vuri në praktikë teorinë platonike” [Hyde, 1843 ]), u përpoq të harmonizonte sistemin politik me idealin filozofik të vendosur nga tradita filozofike platonike [Athanasiadis, 1981] dhe pjesërisht ia doli.
Një politikan i suksesshëm ai shfaqet gjithashtu si një udhëheqës ushtarak i talentuar (fitore të shkëlqyera në Gali mbi gjermanët, komandë efektive e ushtrisë, deri në vdekjen e tij – deri në betejën përfundimtare me Persianët, në të cilën u vra perandori), dhe si një radikal. reformator i besimit pagan, i cili po humbiste fuqinë e tij për shkak të ardhjes së fesë së re, ende të paqartë të krishterë (në atë kohë ajo ishte e copëtuar nga turma të panumërta që luftonin dhunshëm me njëra-tjetrën). Juliani ishte jo vetëm një sundimtar laik, por gjithashtu u përpoq të mishëronte imazhin ideal të mbretit-filozof në botëkuptimin e tij ontologjik – universal – në përputhje të rreptë me ligjet simbolike të neoplatonizmit. Toleranca fetare e deklaruar e Julianit bazohej gjithashtu në besime të thella filozofike.
Nuk ishte një refuzim i thjeshtë i kristianizimit të perandorisë në favor të sekularizmit, as nuk ishte as zëvendësim i një feje me një tjetër. Sipas mendimit të Julianit, besimi, feja, autoriteti – mbretëria e opinionit (lavdia) – duhet t’i nënshtrohen autoritetit suprem, mbretit të universit, “ai rreth të cilit janë të gjitha gjërat”. Por kjo vartësi nuk mund të ishte formale, sepse e gjithë struktura hierarkike e autoritetit dominues – Mbreti Diell – ishte e hapur nga lart, domethënë gjenealogjike. Në strukturën e filozofisë neoplatonike mund të jesh i sigurt vetëm për një lëvizje drejt Njëshit, por jo edhe për vetë Një, gjë që është e pamundur.
Rrjedhimisht, modeli politik i Julianit përfaqësonte fillimin e një “perandorie të hapur”, ku imperativi ishte ndjekja e mençurisë, por jo vetë urtësisë, sepse në fund ajo nuk mund të integrohej në asnjë grup doktrinash – jo vetëm të krishtera, por edhe pagane. Por përfundimi nga kjo hapje ishte e kundërta e tendencave laike të Epokës së Re: shenjtëria dhe parimi i Dritës duhet të mbizotërojë, dhe ky është imperativi i filozofisë politike të Julianit, përveç se ky rregull nuk mund të fiksohet në ligje të pandryshueshme. Kuptimi i Dritës është se ajo është e gjallë. Dhe kështu duhet të jetë gjallë perandoria e hapur dhe sundimtari i saj. Këtu rikthehet vetë koncepti i filozofisë, kuptimi i saj më i thellë. Filozofia është dashuria për mençurinë, lëvizja drejt saj.
Është kërkimi i Dritës, për t’i shërbyer Mbretit Diell, për ta shoqëruar atë. Por nëse e zyrtarizojmë këtë urtësi. Nuk kemi të bëjmë me filozofi, kemi të bëjmë me sofizëm. E cila është ndoshta ajo që e largon Julianin nga krishterimi. Mbyllja ndaj një dogme të rreptë, gjunjëzimit të perandorisë së hapur… Ai u zëvendësua nga një kod i tjetërsuar dhe kështu perandoria u mbyll nga lart, duke humbur shenjtërinë totale në favor të vetëm një versioni të mundshëm të fesë. Fusha e opinionit(lavdia) është me vetëdije mbretëria e të afërmit, e kontigjentit. Duhet të orientohet në drejtimin e Diellit, kështu që opinioni do të bëhet ortodoksi (ortodoksi), “mendim i saktë”, por gjithsesi është vetëm një opinion.
Ajo që është interesante për fatin e Julianit është fakti se ai nuk kishte ambicie të veçanta për të fituar pushtetin, merrej kryesisht me filozofi dhe i bënte përshtypje rituale të natyrës teurgjike. Juliani ishte para së gjithash një filozof dhe vetëm për shkak të pashmangshmërisë së fatit, shenjave dhe rrugës së zgjedhur për të nga sundimtari Helios. Në eulogjinë e tij drejtuar Julianit, Libanius vëren: “Ai nuk kërkoi dominim, por prosperitetin e qyteteve”. [Libanius, 2014], dhe më herët oratori vëren se nëse do të kishte pasur një kandidat tjetër për fronin në kohën e Julianit, i cili mund të kishte ringjallur helenizmin, Juliani do t’i ishte shmangur me kokëfortësi pushtetit. Juliani ishte një filozof, i dënuar nga Providenca me prejardhje, me emanacion, ndaj misioni i tij kishte karakter krijues dhe soteriologjik.
Ai ishte i dënuar të bëhej sundimtar për shkak të natyrës së tij filozofike, shoqërues i Diellit. “Mesësia” e Diellit, për të cilën shkruam më lart, udhëheqja e tij korrespondon me pozicionin e filozofit-mbret në gjendjen ideale. Ashtu si Dielli, në veprimtarinë e tij krijuese, i cili krijon ose zbukuron shumë lloje (“për një specie (eidos) ka përsosur, disa i ka prodhuar, të tjerë i ka stolisur, të tjerë i ka zgjuar [në jetë dhe identitet], kështu që se nuk ka specie (eidoi) që nuk janë specie në jetë dhe identitet], kështu që nuk ka asnjë gjë të vetme që jashtë forcës krijuese që buron nga Dielli mund të ketë lindur ose lindur.” [Julian, 2016]), filozofi u jep zotërimeve demarkacionin e duhur.
Ai, “ndërmjetësi”, është përcjellësi i njohjes së mirëfilltë të natyrës së fshehtë të gjërave dhe organizatori i rendit të bazuar në këtë njohuri të vërtetë. Dielli është i lidhur gjithashtu nga Juliani me Apollonin,1 i cili ka vendosur hamendje në të gjithë tokën që do t’u japë njerëzve të vërtetën e frymëzuar. Perandori beson gjithashtu se Helios-Apollo është paraardhësi i popullit romak, gjë që i shton doktrinës politike të Julianit pozicionin e “zgjedhjes hyjnore” të romakëve.
Dielli-Zeusi shfaqet edhe si bartës i autoritetit mbretëror. Dhe madje perëndia e mistereve të natës Dionisi, i cili në Julian bëhet një mishërim tjetër i Diellit, Dielli-Dionisi, interpretohet si vazhdim i të njëjtit parim qeverisës thellë brenda botëve materiale. Zeusi, Apolloni dhe Dionisi, sipas Julianit, shënojnë tre momentet e gjysmëperëndisë politike të sundimtarit të përsosur. Ndërsa Zeusi sundon botën. Si Apolloni ai shkruan ligje dhe zbaton boshtin e shenjtë vertikal në perandorinë diellore. Si Dionisi, ai mbron fetë, kultet dhe artet, si dhe mbikëqyr misteret dhe urdhëron liturgjitë.
Ka disa prova që sugjerojnë se imazhi i Diellit ndërmjetës i bëri aq përshtypje perandorit, saqë kur ai reformoi ushtrinë, ai zëvendësoi mbishkrimin e krishterë në stemën perandorake, “En Toso Nika”, me një kushtim mitraik “Dielli i pamposhtur”. Natyrisht, imazhi i Mithras është marrë këtu si një metaforë filozofike dhe jo si një tregues se ishte mitraizmi ai që frymëzoi reformat fetare-politike të Julianit. Sol Invictus është vetë Mbreti Diell në natyrën e tij origjinale të përgjithësuar. Ajo mund të shërbejë si emërues i përbashkët i imazheve të ndryshme fetare – në frymën e sintezës neoplatonike ose të Proklis neoplatoniste, i cili më vonë do ta quante “Teologji platonike”. [Proclus, 2001].
Në rastin e këtij zëvendësimi të In hoc signo vinci nga Sol Invictus, i cili ndonjëherë interpretohet si shembulli më i qartë i “restaurimit pagan”, mund të shohim diçka tjetër: jo zëvendësimin e një kulti me një tjetër, por thirrjen e një burimi filozofik i përbashkët për fetë dhe besimet e ndryshme. Ashtu si perandoria mbledh popuj dhe mbretëri, kështu një shenjtëri e plotë perandorake i ngre të gjitha format private në një burim gjenealogjik. Në fund të fundit, kryqi është gjithashtu një simbol diellor, dhe në emblemën perandorake ishte i lidhur ngushtë me episodin e fitores ushtarake dhe lulëzimin politik të Romës nën Konstandinin. Konkluzioni
Koha e Julianit ishte një përpjekje për të ndërtuar një perandori botërore – Platopolis: si një platonist i vërtetë, ai u përpoq të mbulonte dhe reformonte të gjitha fushat – fetare2 (futja e riteve të pendimit, bamirësia, moralizimi nga Juliani i kulteve zyrtare pagane, dekreti i tolerancës) , Në jetën pallatiale (racionalizimi i stafit të gjykatës, ftesa e filozofëve fisnikë, oratorëve, priftërinjve në Pallat, rivendosja e Senatit në pozicionin dhe autoritetin e mëparshëm) dhe financat (rikthimi i së drejtës urbane të bashkive për të mbledhur taksa në favor të qyteteve. ).
Por rrjedha e historisë ishte tashmë e paracaktuar. Krishterimi, duke thithur disa elementë të helenizmit (sidomos duke përfshirë doktrinën e mbretërimit platonik dhe duke asimiluar elementët më të mirë të misticizmit dhe teologjisë neoplatonike), shkatërroi në mënyrë të pariparueshme godinën e shkatërruar të antikitetit. Historiani Inge vëren se Julian “ishte konservator kur nuk kishte asgjë për të mbështetur” [Inge, 1900]. Koha e Julianit kishte kaluar dhe një sundimtar i ri erdhi në botë.
Tash e tutje, shenjtëria perandorake dhe misioni metafizik i perandorit u interpretua në një kontekst të ngushtë kristian – si figura e zotëruesit (poseduesit), “frenuesit”, semantika e të cilit përcaktohej nga struktura e eskatologjisë së krishterë, ku perandori ortodoks, siç interpretohet nga Gjon Gojarti, konsiderohej pengesa kryesore për ardhjen e Antikrishtit. Por edhe në këtë koncept të “poseduesit” mund të vërehen jehona të largëta të ontologjisë politike të Mbretit Diell, pasi në Bizant edhe perandoria bëhet fenomen metafizik dhe merr karakter filozofik. Megjithatë, tani e tutje, ai është një version thelbësisht i reduktuar i platonizmit politik, më privat dhe dogmatik. të përcaktuara nga shtrirja universale e filozofisë politike të Julianit. Shënime
1. Në Republikën e Platonit, Apolloni gjithashtu zë një vend qendror: ai është ai që njihet në Librin IV si i vetmi ligjvënës i vërtetë. Ligjet e shtetit ideal, sipas Sokratit, nuk duhet të vendosen mbi bazën e “afateve paraekzistuese” ose mbi bazën e vullnetit të tij unik, por mbi bazën e një parimi transcendent, hyjnor. Kështu, ligjet e shtetit mund të kuptohen si profeci Delphike, të cilat në imazhin e një shteti ideal do të kenë monopolin e interpretimit nga Mbreti-Filozof.
2. Feja pagane u dobësua shumë në shekullin e katërt. Zelinsky në veprën e tij “Perandoria Romake” vëren se në kohën e Julianit “pamja e tempullit kryesor në botën antike, tempullit të Apollonit në Delphi, shkaktoi zhgënjim”. “Juliani, duke dashur të dëgjojë zërin e orakujve të delfit, dërgoi teurgët e tij atje, ku Pithia e fundit u tregua e denjë për paraardhësit e saj.
E trishtueshme ishte përgjigjja:
” Ti i the Mbretit: Hamaï fall daedalus aula, Uketi Phoebus hath hut thou mantis laurel, thou pagan laleous, quenched and lalon water.”.”
{fm. “Thuaji mbretit: oborret e pasura janë rrënuar, Febi nuk ka më një kasolle, as një profet, as një burim që flet dhe uji i mjaltit është i heshtur” Përkthimi në greqishten moderne N. Kazantzakis }
(Цит. по: Зелинский Ф.Ф. Римская империя. Указ. соч. С.425).
Bibliography
1. Бенуа-Мешен Ж. Юлиан Отступник. М.: Молодая гвардия, 2001. 74 c.
2. Зелинский Ф.Ф. Римская империя. СПб.: Алетейя, 2016. 488 c.
3. Либаний. Речи. СПб.: Квадривиум, 2014. Том I. 760 c.
4. Прокл. Платоновская теология. СПб: Летний сад, 2001. 624 c.
5. Юлиан. Полное собрание творений. СПб.: Квадривиум, 2016. 1088 c.
6. Athanassiadi P. Julian: An Intellectual Biography. Oxford: Clarendon Press, 1981. 245 p.
7. Bowersock G. Julian the Apostate. London, 1978. 152 p.
8. Duruy V. Annuaire de l’Association pour l’encouragement des études grecques en France // Revue des Études Grecques. 1883. Vol. 17. P. 319-323.
9. Ehrhardt A. The Political Philosophy of Neo-Platonism // Mélanges V. Arangio-Ruiz. Naples, 1953.
10. Gardner A. Julian Philosopher and Emperor and the Last Struggle of Paganism Against Christianity. London: G.P. Putnam’s Son, 1895. 464 p.
11. Hyde W. Emperor Julian // The classical weekly. 1843. Vol. 37. № 3.
12. Inge W.R. The Permanent Influence of Neoplatonism upon Christianity // The American Journal of Theology. 1900. Vol. 4. No. 2.
13. O’Meara D.J. Platonopolis. Platonic Political Philosophy in Late Antiquity. Oxford: Clarendon Press, 2003. 264 p.
14. Veyne P. L’Empire Gréco-Romain. Paris: Seuil, 2005. 876 p.
Përkthimi nga rusishtja: Rigas Akreos, ne shqip nga Pirro Prifti.
